Пусть и в ироническом тоне, но весьма часто поминаем мы, композиторы, слова М.Т.Проснякова (который ведёт лекции о Штокхаузене) о линейной и сферической парадигме. При всех "но" это, видимо, самая продуктивная и волнующая из его идей. Речь идёт о том, что классическая музыка, к которой мы привыкли, движется от и до, имеет начало, конец, разделы и некий линейный процесс в линейном времени. Вот тема, вот связка, вот вторая тема, вот с первой темой что-то произошло, началось движение от одной тональности к другой и т.д., это цепь последовательных событий. И есть другая парадигма, внутри которой всё существует в совокупности и одновременности, нет никаких разделов и движения, а есть одновременное вслушивание во всё сразу. Эта сфера не стоит на месте, она поворачивается разными сторонами, мы изучаем её под разными углами, но при этом она остаётся сферой, и процессы внутри неё не имеют ни начала, ни конца. Важная деталь - равенство и соподчинённость всех параметров музыкальной ткани, будь то ритм, высота, темп, динамика и т.д. Это равенство и сферичность проявляется, в частности, в таких вещах, как ладовые устои "Сириуса" - в самом начале каждый из 4-х комплексов символов (утро/день/вечер/ночь, юг/север/запад/восток и т.д.) вступает на своей высоте, образуя в сумме уменьшенный септаккорд, т.е. деля октаву на 4 равные части. И такому устою уже некуда двигаться, каждый устойчив на своей позиции, и они на равных расстояниях друг от друга. Примерно такой же неподвижный устой и в Stimmung, где больше часа, можно сказать, тянется один-единственный аккорд. Он не просто устойчив, он не имеет противоположности в лице неустоя, он просто есть и длится вечно. Естественно, тут же вспоминается, в частности, индийская музыка, где бурдонный бас ситара тянется от начала до конца, тоже вечно и неизменно. А то, что происходит над ним, не является линейным процессом, а является... да даже трудно сказать чем. Вечным пребыванием в сфере.
Собственно, противопоставляется движение/процессуальность и некая весьма сложно организованная статика/пребывание, движение внутри которой если и происходит, то по кругу, не имея исходной и конечной точки, а следовательно, если посмотреть на это движение издали, оно кружится на одном месте, статично. Примерно как электрон вечно крутится вокруг ядра, оставаясь при этом составной частью атома. Атом, правда, тоже подвижен, поэтому пример не совсем корректен.
Михаил Трофимович говорит, что сфера является гораздо более древним мировоззрением, а линия появилась сравнительно недавно, при этом называя сферу новой музыкой, а линию старой. :) Он, правда, ведёт историю линии от 17 века, что мне кажется заблуждением. Первая линия, которая мне известна - григорианский хорал. С чем связана его линейность? Думаю, с текстом прежде всего. Музыка не только поётся, она является средством для передачи слов молитвы. И в этом качестве музыка существовала примерно до 17 века как раз. Конечно, вопрос о "линейности" средневековой церковной музыки спорный, ибо событий и преобразований, привычных нам по музыке последних трёх-четырёх веков, там не происходит. Но мне кажется, это лишь вопрос интенсивности. Что-то произошло с музыкой на рубеже 16 и 17 веков, но геометрически я бы описал это скорее как переход от линии прямой и ровной к линии зигзагообразной, со взлётами и падениями. Быть может, линия просто приобрела второе измерение и стала подниматься вверх по ходу произведения. Сфера, в таком случае, может быть уподоблена третьему измерению.
Но, собственно, написать-то я хотел о том, что в древних религиях, да и некоторых современных, время, история идут по кругу. За весной будет лето, за летом осень, за осенью зима, а потом снова наступит весна, и цикл времён бесконечен. В Христианстве же история имеет линию, вектор, это направленный путь от начала к концу. Путь накопления опыта богообщения, в начале которого Сотворение мира, а в конце Апокалипсис. И когда я думаю об этом, то дуализм линии и сферы, как и дуализм упорядоченности звуков и хаоса звуков, приобретают иной смысл. Я не утверждаю, что парадигма сферы и моря хаотичных звуков являются антихристианскими, но мне это кажется серьёзным полем для размышлений и внутренних вопросов, потому что эти геометрические ассоциации тесно связаны с историей европейской музыки, которая отпадала от церкви очень постепенно и только сейчас пришла к тому, к чему пришла. Обращение к образам язычества в "Весне священной" Стравинского или к шаманским заклинаниям в "Песнях Козерога" Шелси кажутся мне символичными для современной музыки. При этом и то, и другое сочинение являются шедеврами музыкального искусства. В этом есть какое-то очень странное и пугающее противоречие - искусство и религия давно живут по очень разным системам ценностей...